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基督教新聞

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2010年12月8日星期三

主的靈(轉載)

讀經: 以賽亞書六十一章1至3、10、11節

耶穌基督在公開事奉之始,在拿撒勒的會堂中向百姓誦讀的經文,就是以賽亞書六十一章1至2節。最令在場人士吃驚的是,耶穌基督竟然說:「今天這經應驗在你們耳中了」(路四21),換言之,祂指出先知以賽亞所預言的人正是祂本人,所以經文已在祂的身上應驗。

這段經文究竟有甚麼意思呢?神的靈已經以一種獨特的方式臨在基督身上。在祂公開事奉之前,聖靈曾帶領祂到曠野,面對撒但的試探。神從來不會試探人,聖靈只是帶領基督到曠野,向祂展示勝過試探之道。

聖靈一方面會帶領耶穌基督到需要祂服侍的地方;同時也會帶領祂離開群眾,到隱密的地方去與父神相交。我們在耶穌基督的生平中,可看到聖靈如何帶領人的寶貴實例。

讓看看我們今天選讀的經文,思想耶穌基督如何將福音的好信息傳給願意聆聽的人,如何讓罪人認識神的愛,以及祂來到世上的目的。

此外,基督不單醫治了憂傷的心靈,祂還親手撫摸各種病患者、瞎眼的人、甚至是痲瘋病人,祂更幫助人去解決各種困苦與問題。

基督降世,是要使人得自由。祂除了使人脫離撒但與污鬼的轄制,更要使人脫離罪惡的權勢。

請記著,耶穌基督始終如一,祂是永恆不變的。祂今天仍要將好信息傳給每個有需要的人;祂的信息仍然是神愛罪人,並且神已差派祂的兒子降世,為了拯救罪人。

基督今天仍能醫治我們的心靈,仍能使我們得享自由。祂今天雖然不在世上,可是,祂已將聖靈賜給我們,要我們藉著聖靈來繼續祂的工作。我們是否秉承這一責任,為主作工呢?

當敵人如同河水沖來(轉載)

讀經: 以賽亞書五十九章16至21節

英文的英皇欽定本將第19節的下半句翻譯為:「當仇敵好像急流的河水沖來,主的靈必揚起旌旗去將他驅逐。」這句話實在是何等的鼓舞人心!歷世歷代的基督徒,都經常引用這節經文來戰勝不同的困境。它雖然是在基督降生於伯利恆之前的600年,以賽亞先知對住在耶路撒冷的猶太人所講的一句話,可是,它所涉及的原則卻至終不變。

以賽亞在書中一直強調神的審判即將降臨,到時,敵人將攻陷耶路撒冷,城中的居民將被擄到巴比倫。從表面看來,這慘痛的事件將會使人覺得神已離棄祂的百姓,撒但取得了一次重大勝利。可是,以賽亞卻否定這一看法,他說:「不,事實並非如此。你們留心看下去吧!」

撒但只能夠做到這一步──事實上,祂只能做到神所容許的地步。他雖然令人覺得他是無所不能,但其實只是能力有限。他並非所向無敵,反之,他處處被神的能力和旨意所牽制。

許多基督徒都曾經見證這事實。他們見識過撒但的虛張聲勢,他彷彿要像洪水淹至,要將他們的一切盡毀;正當他們對神的信心動搖,神卻忽然出手干預,並將撒但擊退。

第19節下的翻譯,亦可理解為神將呼出祂的能力,將敵人趕走。

神有時會顯出祂的大能作為,讓人親眼目睹祂的工作;但另一些時間,祂卻默然地處理問題,我們只能透過信心的眼睛才能看見祂的工作。但無論如何,祂總是站在信靠祂的人的身邊,幫助他們爭戰。

讓我們緊記神的話語,當遇到撒但攻擊的時候,便用神的應許來全力抵擋,並全然得勝。

神為何收回祝福?(轉載)

讀經: 以賽亞書五十九章1至9節

以賽亞在這裡提出了一個不變的原則,是聖經一直強調的,就是人若有隱藏的罪,就必得不到神的祝福。

第1節清楚表明:「問題不在於神」。凱利(Matthew Henry)在注釋中指出:「神的能力不會因為時間太長,或敵人太強,或所用的工具太弱而減退。」

我們曾否說過類似的話:「我不明白,神為何不像過往那樣的祝福我?」若你然曾經有這種想法,那麼,你就得靜下來反問自己:「是甚麼原故導致神收回祂的祝福?神是不會改變的,問題一定是出在我的身上。」

以賽亞直截了當地表明:「是的,問題確實是你的身上。神是永不改變的,祂很想祝福你,但你是否做了甚麼神不喜悅的事情,妨礙了聖靈賜福給你?」

我們可能在哪方面犯錯?以賽亞在第3節提到舌頭。基督徒同樣是最難控制舌頭。我們很容易說了傷害別人的話,很容易為求解困而撒謊。一個性情暴躁的人,經常會口沒遮攔地罵人,結果帶來很多紛爭和傷害。

以賽亞還提到許多其他的罪,例如,不公義、不誠實和惡毒的人;他也逐一列出了犯罪的結果。

我們必須用神的話語來檢視我們的所言所行,並求聖靈顯明我們的過錯。

讓我們今天都靜心在神面前反思,並祈求聖靈向我們顯明,我們犯了甚麼過錯,導致神收回祂的祝福。

當我們知道自己的罪以後,又該怎樣行呢?聖經已為我們提供了一條明確的出路:「人若承認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義」(約壹一9)。

禱告:

「主啊,我渴望得到你的一切祝福。我若有任何不討你喜悅的地方,求你向我顯明,使我能夠向你認罪和尋求赦免。阿們。」

我們的委身有多真?(轉載)

讀經: 以賽亞書五十八章1至11節

以色列人究竟做錯了甚麼事,導致以賽亞要代表神向他們說出這番斥責呢?今天許多基督徒都犯了同樣的過錯,就是對神和神的工作缺乏真正的委身,雖然他們經常參與教會的聚會。

以賽亞要向百姓大聲喊叫,要讓所以人聽見,因為他要指出他們的罪。

百姓究竟做了甚麼事情,是神不喜悅的呢?他們是教條主義者,他們謹守一切禮儀,以為這樣做就能得到神的悅納。守禁食是他們遵守律法的一種表現,他們以為只要定時守禁食,就能討神的喜悅。

然而,神對禁食的心意,卻與他們的想法有很大分別。他們因為禁食而肚子餓,於是便出現煩躁和易惱,彼此磨擦(4節)。但神心目中的禁食,是引導他們更親近神的一種方式。

神的心意至今如一。祂期望我們的敬拜能引領我們與祂建立更深的關係,愈來愈有敬祂愛祂之心。

第6至7節指出,百姓對別人漠不關心。神要對他們說:「如果你們真的與我相交,如果你們真的將生命獻給我;如果你們真正委身於我;那麼,你們對別人的態度就應該截然不同。你們會把餅分給飢餓的人,會將衣服送給衣不蔽體的人,你們會盡力去幫助那些不幸的人。」

我們今天如何實踐這幾節經文呢?倘若我們真正委身於主,那麼,我們同樣要切切關心別人。若有人患病,或有任何缺乏,或是未認識救主,我們都要立即伸出援手,並帶領他們認識基督。

留意第9至11節的寶貴應許。願我們都特別抓緊第11節中,神所應許的五件事,並求神的應許在你的生命中應驗。

僕人的態度(轉載)

讀經: 以賽亞書五十三章7至12節

要我們默然忍受痛苦,絕不是易事。但基督為何要「受苦的時候卻不開口」呢(7節)?因為祂知道祂的受苦和受死,都是出於神的心意,因此祂便默然承擔。

祂要逃避痛苦其實並不困難,祂甚至可以在黑夜之中從客西馬利園溜走。那些前來捉拿祂的人,以致祂的門徒,對於祂的默然就範都顯然感到很難理解。

然而,基督是神的羔羊。正如羔羊不會反抗主人,基督也是在沒有呼救和抱怨的情況下面對死亡。祂是心甘樂意地被人帶走。

這章經文提供了許多有關祂受死的細節。第8 節告訴我們,祂所接受的審訊是何等不公。第9節指出,判祂死刑的人,原本打算將祂與其他一同釘十架的囚犯同葬,但最終,卻有一位有錢人將祂埋葬在他本人的墓穴中。事實亦一如預言所說的那樣發生。

第10和11節顯然是要表明祂要從死裡復活。留意第11節說,祂必看見自己勞苦的功效;唯有祂從死裡復活,祂才可以看見。

第12節指出,神必為祂的工作而賞賜祂。如果祂沒有復活,神又怎能賞賜祂呢?

這一章描述耶穌基督受死和復活的經文,是在事情發生前的600年,先知在聖靈的默示下寫成的。神的能力實在令人敬畏。

試用你的名字來代替經文中的「我們」,默想基督是何等愛你,甘願為你受苦和受死。

憂傷之子(轉載)

讀經: 以賽亞書五十三章1至6節

聖經中的預言能夠如實地應驗,是證明聖經確是神話語的其中一個證據。舊約有許多關乎耶穌基督降生和受死的預言;我們今天所讀到的經文,正是關乎基督的受死。

我們可能會發現這個預言十分奇怪。倘若先知是按照自己的意思來描述將要來臨的彌賽亞,他一定會把祂描述為一個滿有能力和榮耀、處處吸引人的偉大人物。

然而,這卻不是舊約對祂的寫照。這裡甚至稱祂是「憂傷之子」,可見祂在世上的時候,經歷了如何的屈辱和孤單。

其次,留意經文預言祂會受人厭棄和藐視。聖經之中,約翰福音一章11節是最令人感到痛心的一節經文,它這樣說:「他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」以賽亞說:「他好像被人掩面不看一樣」。試問還有甚麼,比我們碰見一個朋友,他卻別過臉去,故意不看我們更令人難受呢?

第三,祂受這一切苦楚,絕不是咎由自取,反之,卻完全是為了拯救我們。請看第4和5節:祂完全是為了承擔我們罪惡和痛苦而忍受苦楚。「過犯」和「罪孽」是指到我們的行為違背了神的律法,和故意扭曲神的心意來迎合自己的意思。一個犯罪的人,當然是沒有平安,可是,他的內心卻渴求得到平安。

神知道我們根本不能夠為自己贖罪,因此,祂差遣祂那完全無罪的兒子進入世界,來為我們成就了救贖計劃。

祂卻要為此而捨掉生命。從來沒有人像祂受過如此的痛苦,也沒有人像祂經歷如此的憂傷。然而,祂受的苦卻是非常有價值,因為它產生了前所未有的深遠影響。

讓我們為到父神給我們所預備的救恩,以及神的兒子甘願為我們承受了巨大的痛苦和捨命犧牲,再次獻上深深的感恩。

主的僕人(轉載)

讀經: 以賽亞書四十二1至9節

每當我們想到三位一體神的第二個位格──即耶穌基督的時候──我們的腦海會不會出現一個「僕人」的形象?聖經為基督所勾畫的,正是一個僕人的形像;透過這個形像,我們看到祂甘願降世為人,成為我們的榜樣和救贖主,實在是何等偉大。

父神喜歡我們注視基督的僕人形象──祂對神的順服和忠心,與當時以色列民的背逆成了強烈的對比。以色列民在許多方面都很失敗,在順服神和為神作見證這兩方面就更不用提了。

神的兒子耶穌基督卻過了完全順服的一生,祂盡了諸般的義,到最後,還為了救贖我們而甘願捨命犧牲。

神怎樣論及這位僕人呢?首先,神說會扶持祂。耶穌基督所作的一切,都得到父神的支持。讓我們細想基督在世上所經歷的一切,若不是得到父神賜予恩典,又怎能熬得住呢?祂一直得到父神的扶持。

其次,神喜悅祂。父神稱耶穌基督為祂的兒子。對於祂倆之間的親密關係,我們實在是無法完全明白,也無法經歷到。

第三,神膏立祂。當耶穌基督接受洗禮的時候,聖靈降臨在祂的身上,藉此來膏立祂。祂雖然一直被聖靈充滿,但神仍然用這種獨特的方式來膏立祂,藉此裝備祂去面對前面的事奉。在路加福音四章14至21節,基督宣稱聖靈在祂身上用膏膏祂,叫祂去作傳道、教導和治病的工作。

神在基督身上的這三方面工作,同樣可做在我們身上。我們可以親身體驗到神怎樣用恩典來扶持我們、與神親密相交的甜美,以及住我們心裡的聖靈,如何幫助我們為基督而活和為祂作工。

但願我們在小事上,也能聽見父神稱讚我們說:「看哪,我的僕人,我心裡所喜悅的!」

神的偉大(轉載)

讀經: 以賽亞書四十章12-18節、25、26節

「你真偉大」這首詩歌,很能夠引發我們的共鳴,同頌神的偉大。以賽亞書第四十章也會產生相同的效果,我們可以嘗試一口氣讀畢全章,必能深受鼓舞和激勵。

請讀第12節。有甚麼東西比得上海洋的浩翰廣大?有甚麼東西比得上太空的遼闊無崖?有誰能秤稱地和山的重量?然而,這些在人眼中最偉大的東西,在神面前卻頓見渺少,因為神比它們更偉大,它們全是神創造出來的。

神創造萬物的時候,有誰能夠指教祂呢?然是沒有了!神的能力已足以創造一切,根本不需要任何幫忙。而且,神更是在祂創造萬物之後,到最後才造出人類,來享受祂所創造的世界。

世上的所謂「強國」,又能否與神相比?你曾否見過從水桶邊緣滴下的一滴水?那些所謂強國的力量,若與神的能力相比,就仿如那小水滴一樣。

請看第26節。偉大的神可以個別地按名呼叫眾星出來。但不要忘記,天文學家告訴我們,天空有超過十億個分隔很遠且大小不同的星系。我們要找出每個星系的位置,已是天方夜譚;但神卻能夠為它們每個定位,連一個也不失落!

有人可能會說:神既然那麼偉大,又怎會留意我們這些渺少的人類呢?但請翻看第11節。靜心思想這節經文為我們勾勒的神,是何等慈愛和無微不至。祂就像牧羊人照顧羊群那樣地看顧我們,不單供應我們的一切所需,還會乳養軟弱的小羊。祂會了解個別的需要,提供特別的關顧;祂總是無微不至地照顧我們。

思想神的偉大,將有助我們懂得更緊地倚靠神。神曾經很嚴厲地對待你嗎?那可能是愛的管教,為的是糾正和挽回你。當管教過後,我們總是會體察到管教的價值,都會感謝神的及時管教。總的而言,神是無可比擬的偉大,也是無可比擬的慈愛;讓我們為此而頌讚和感謝祂吧!

神的旨意永遠堅立(轉載)

讀經: 以賽亞書四十章3至8節

我們昨天已讀過這段經文,不過,當中還有另一個值得我們留意的信息,那就是:主將要降臨。這個信息可同時指到祂的第一次降臨和祂的再來。當中包含了一個屬靈的教訓。倘若主將要豐豐富富地降臨,並進入我們的心中;那麼,我們就要做好準備,迎接祂的來臨。神願意為我們做好這準備工作,只要我們願意,神就可以動工。我們若要得著主的賜福,就要清除阻路的石頭,並要預備主的道路。

我們若想知道有甚麼石頭擋路,主必告訴我們。辛普森(A. B. Simpson)曾經說過:「我們若想知道有甚麼石頭攔路,以致妨礙我們得到完全的祝福,神必向我們顯明,更賜我們力量去把它們一一清除。然後,祂便會進入我們的心裡,透過我們的心,去把祂豐盛的祝福帶進另一個人的心中。」

神首先提到要把一切山谷填平。我們的生命是否有某些方需要提昇,以致與神有更好的相交和更能順服神?此外,有沒有一些彎曲、扭曲的地方需要修正?扭曲神的心意來配合自己的意思,正是聖經所指的「罪」。

我們的生命中有沒有一些會刺傷別人的尖刺?如果我們願意,主必幫助我們削平。還有其他的石頭攔阻我們得到神的祝福嗎?例如是與其他信徒的爭競和嫌隙?忽略神的話語及禱告?在奉獻上虧欠神?

當路障一一清除之後,會有甚麼後果呢?就是主的榮耀必得顯現(5節)。我們如何得知呢?因為它是主自己說的。餘下的經文告訴我們,主的話語是永不改變和永遠堅立的。草必枯乾,花必凋謝,這乃宇宙的定理。事實上,屬於人世間的一切都會轉瞬即逝,然而,請留意最後那節經文的寶貴應許:惟有我們神的話,必永遠立定。

預備主的道路(轉載)

讀經: 以賽亞書四十章1至8節

以賽亞書餘下的篇章,包含了一些我們經常在講道中聽到的寶貴信息。它論到父神的偉大、神子的工作,以及聖靈的澆灌。

在第四十章,先知向以色列民發出了一篇安慰的信息,預言被擄到巴比倫的以色列民,必有重回故國的機會──雖然這事差不多要在二百年後才發生。這是一篇預言的信息,因為當時百姓還未曾經歷被擄,但先知卻已預言他們必得歸回。而且,先知還預言到,作為耶穌基督先驅的施洗約翰,以及耶穌基督本人的出生及事奉。

安慰的信息最能夠幫助人。聖經記載了許多神安慰祂兒女的說話。神是滿有憐憫和恩典的父,當祂的兒女面對憂傷的時候,祂終必安慰。

人若要得安慰,首先必要解決罪的問題。先知在第1節說神要安慰百姓,第2節便說神已赦免他們的罪。聖經一再強調,當罪惡、罪疚和恐懼在我們與神中間阻隔,我們就不能與神相交,也不能得著神的安慰。

早在以色列民要面對被擄之苦的很久之前,先知以賽亞便預告了神的赦免和安慰。亨利(Matthew Henry)在他的注釋中指出:「神在百姓經歷被擄之前,神便已經賜給他們寶貴的應許,讓它成為他們痛苦中的力量和安慰。我們試想像一下,當他們置身在黑暗歲月的時候,這預言將會在他們的心中發出何等榮耀的光輝;當他們在巴比倫的河邊痛哭的時候,這應許如何能抹乾他們的眼淚。」

神在今天,豈不是以同樣方式來幫助我們嗎?遠在苦難發生之前,恩慈的主便提醒我們人生充滿苦難,但與此同時,祂又賜下各種應許來安慰和加力給我們。因此,我們無論落入任何境況,都應緊握祂的應許、信靠祂的話語;祂必帶領我們經過。

牢記:

神守信承諾,凡遵從祂的,必得祂的賜福。

2010年11月27日星期六

神應允希西家的祈求(轉載)

讀經: 以賽亞書三十七章21至23節,30至38節

昨天,我們看到希西家王接到亞述王的信,威脅要摧毀耶路撒冷城。希西家看完信後,便立即跑到聖殿,將問題向神陳明,並祈求神的幫助。

今天,我們看到神差派先知以賽亞去見希西家,告訴他神已應允他的禱告。我們可以把這段經文稱為「信心得蒙拯救」。

神怎?回應希西家的禱告呢?首先,神要審判亞述王的驕橫自大,以及竟敢詆毀耶路撒冷城──它是神所揀選的城!神在第24、25節指出,亞述王以為自己所向無敵,所以目空一切,卻不認識到其實是神用他來成就祂的計劃(26-27節)。如今,因著他的驕橫跋扈,神必要審判他。

神作了兩個應許──一個是給祂的百姓,一個是給亞述王;我們將會看見,這兩個應許後來都奇妙地應驗了。

首先,神應許祂的百姓,祂必看顧他們,賜予他們一切所需(30、31節)。第31節給我們描繪了一幅美麗的圖畫。以色列人要「往下扎根,往上生長」。我們今天豈不也需要這樣嗎?我們豈不需要更深地在基督裡扎根,然後在生活中結出聖靈的果子?這節經文將成為我們的勉勵。

接著,神也應許亞述王「他必不得來到這(耶路撒冷)城」(33節)。他從那條路來,也必從那條路回去,卻不能攻擊這城,因神親自守衛著它。這關係到神的尊榮和尊名,神必保衛自己的名。我們今天可以同樣靠著神的名得勝。

雖然神幾乎要在20年後,才對亞述王作出最終的審判;但神的應許卻如實地應驗:希西家王得到神的幫助,亞述王卻連番敗北。

得勝的信心(轉載)

讀經: 以賽亞書三十七章14至20節

神真是值得我們去信靠嗎?神真是會垂聽人的禱告嗎?在三十六至三十八章所記述的故事中,我們找到其中一個對應這兩個問題的重要答案。藉著這件事例,我們可以看見當神聽見祂的兒女向祂呼求時,祂願意幫助他們到怎樣的一個地步。我們今天所讀的經文,正是這個故事的核心。

話說希西家王接到亞述王的一封信,信中說到他遲一些會回來摧毀耶路撒冷。希西家沒有想過要回信給他,反而跑到聖殿,將信件在神面前展開。他祈求神去處理這個危急的情況。他從經驗得知,亞述王的軍力是何等強大,若以人的計算,一定會說:「沒有用的,反抗也沒有用,還是照他所說的去做吧!」今天,撒但還是經常在神兒女的耳邊說類似的話。

希西家怎樣做呢?(14節)他立即去到聖殿禱告。一個對神有信心的人,便會懂得即時去到神的面前求助。詩篇四十六篇是希西家所寫的,他在詩的一開始便說:「神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助」。

留意希西家怎樣祈求神。他並不是籠統地向神祈求;反而他承認神的偉大,他求神垂聽他的祈禱,把難題告訴祂,並求神「求你立即懲罰這些惡人」。神看重希西家的信心,應允了他的禱告。

在你的人生中,你曾經遇過一些危急的關頭,不知該如何處理嗎?學習憑信心和禱告,將它帶到神的面前吧!將整件事情,在神面前一一陳明吧,並求祂為你去解決。

不要聽撒但的說話,他會不斷地對你說:「沒有用的,放棄吧!神不會聽你的禱告,更不會應允你的祈求」。撒但最擅長在我們的腦海中散播這些思想。然而,我們必須學習希西家,將一切問題交在神的手裡,等候神為我們解決問題。我們願意學習嗎?

這是你的見證嗎?(轉載)

讀經: 以賽亞書二十五章1至4、8、9節

在這之前的十章經文,以賽亞一直講述神將會如何審判以色列的周遭列國。如今,他突然唱出一首頌讚的詩歌,它其實是他的見證。以賽亞雖然是代表以色列民對神發出頌讚,但它卻是從他的心底發出來的。

唯有當以色列人真正認識神和祂的兒子耶穌基督,他們才能夠唱出這首詩歌。我們也是一樣,唯有當我們承認耶穌基督是我們的救主和主,我們才能夠發自內心地唱出一首新歌及頌讚神。

作者是為到神在過去所成就的一切,並將來要行的一切而發出由衷的感恩。我們可以按著個人的經歷,發出類似前兩節的頌讚:

「主啊,我要再次向你表明,唯獨你是我的神。我要為到你的偉大,和你為我所成就的一切頌讚你。主啊,我看見你的作為奇妙,在我還未認識你之前,你已經為到我的生命定下了救恩的計劃,並且在歷史中一步步地成就它。主啊,感謝你的信實不變。」

這是你的見證嗎?在你決志相信祂的時候,你可能還未認識到神為你所做的一切。但當你回望過去,你卻清楚看見祂的恩手如何一直帶領你。祂的其中一個目標,是要領你愈來愈緊靠祂。

許多釋經家都相信,以色列人終必來到這個境地,就是承認神是他們的神,以致他們會親口唱出以賽亞書這篇詩歌。但我們又如何呢?我們能否今天就唱出這首詩歌呢?我們能否從心底頌讚這位深愛我們的神,知道祂在我們身上成就的一切,都是為著我們的好處和為著彰顯祂的榮耀?

禱告:

主耶穌,求你加添我的信心,使我能唯獨信靠你。

基督乃公義之王(轉載)

讀經: 以賽亞書十一章1至5節

這是以賽亞為耶穌基督勾勒的另一幅重要寫照。在第七章,他指出基督就是「以馬內利」──即神與我們同在。在第九章,他為我們列出基督的一些名字,以及有關祂降生的應許。在我們今天選讀的經文中,他指出基督乃公義之王。今天的經文雖然只有五節,但它們卻豐富地論及基督的降生、事奉、能力和屬性。

第1節指出,在一個已枯死的樹墩將發出一根嫩芽,它將會結出果實。基督雖然是神的兒子,卻存心卑微地降世為人。祂在大衛家最衰落的時期,在一個窮苦的家庭出生。

基督甘願放下祂的榮耀和能力,來到世上服侍人,並最終按著神的心意受死,完全是出於祂對人類的大愛。神的靈住在祂的身上,以致祂靠著聖靈的能力去服侍人(2、3節)。當基督在世的時候,父神以及聖靈均與祂同在。

請再讀第2節。請留意作者如何描述神的靈(即聖靈)。聖靈今天仍與我們同在,同樣將各樣美好的恩賜賜給神的兒女。你希望得到智慧嗎?聖靈可以賜給你。你渴望得到能力嗎?聖靈正在等候將祂的能力賜給你。求聖靈讓你經歷祂的真實吧!基督時代的聖靈,也就是今天的聖靈。無論我們置身在人生的甚麼境況,祂都願意幫助我們。

請再留意第3節。當聖靈在我們的心中工作,我們將會出現甚麼轉變呢?我們將會用一個積極的眼光去看別人和看自己的境遇。我們會更懂得愛人。只要我們接受聖靈的工作,聖靈便會進入我們生命的每一部分來改變我們。

禱告:

願聖靈活在我的心裡,讓我在每一方面都能過聖潔的生活,像主耶穌一樣。

潔淨和授命(轉載)

讀經: 以賽亞書六章8至13節

神不會讓我們停留在知罪的階段,只要我們向神認罪和祈求祂的赦免,神會立即作出回應,雖然我們可能要經過一些時間,才能體察到神已完全赦免我們的罪。

置身在聖殿中的以賽亞,當然會看見一個燒著紅炭的祭壇。看到祭壇,就必然會想到獻祭;而想到獻祭,就必然會想到被宰的祭牲所流出來的血,是用以潔淨人的罪。

神命天使拿起祭壇中的一塊紅炭沾以賽亞的口──神正是準備用以賽亞的口來服侍祂。當他的口得著潔淨之後,他便可以將神的信息傳給神的百姓。

接著,便是神的呼召。以賽亞彷彿聽見三位一體神之間的互相對話。神正在尋找一位為祂傳遞信息的使者。以賽亞該怎樣回應呢?他立即向神自薦,而神亦立即接受。這整件事的發生,乃始自以賽亞首先來到神的面前,願意與神作親密的相交。倘若我們也是這樣來到神的面前,經歷祂的潔淨與呼召,然後才去事奉神,那麼,我們的事奉必然會產生截然不同的果效。

神接納了以賽亞的回應,並立即差派他「去」;然而,請留意神對他說的話。神是否應許他的事奉必然成功?不,神對他說:「我差你去告訴百姓,但他們聽是要聽見,卻不明白。他們會厭棄你,甚至想殺掉你。」以賽亞問道:「主啊,我要繼續這工作到幾時呢?」神回答說:「直至再無人聽見。」多麼黯淡的前景啊!但以賽亞卻接受了神所差派的工作。我們今天得以讀到神藉著他所寫下的話語,便正是因著他願意這樣忠心地回應神。

反觀我們自己,我們總是很執著自我,不太願意走神的道路。當我們事奉的時候,總是很渴望得到別人的讚賞與感激。這豈是看自己的死的,和為主而活的標記?僕人怎能高過主人呢?基督昔日並沒有獲得別人的欣賞和接待,反倒受人排斥和拒絕;這正是祂走過的道路,我們作祂僕人的,又豈能繞道而行?

牢記:

十字架的道路最終總帶來祝福。

以賽亞的蒙召異象(轉載)

讀經: 以賽亞書六章1至7節

當我們讀到一些關於神如何呼召人去作祂僕人的經文,許多時候都會得到深刻的啟發。例如在這一章,以賽亞記述了他的蒙召,以及神如何裝備他去服侍祂的經過。在本書開頭的一至五章,以賽亞一直痛斥以色列民的罪;但來到第六章,神卻要處理他本人的罪。

以賽亞自出生以來,烏西雅王一直在位;烏西雅王十六歲登基,一直在位五十二年。如今烏西雅王駕崩,以賽亞當然會思忖未來將有甚麼改變。就在這一刻,他突然看見一個大寶座──是屬於神自己的大寶座。這個異象為他揭示了一個全新的視域:他先前只想到烏西雅的王位,如今他終於看到全能的神坐在王的寶座上。

以賽亞當時在哪裡?他正在聖殿裡面,可能是在祈禱。他突然看見聖殿幔子的後面,神的寶座充滿了榮耀。他究竟看見甚麼?約翰在約翰福音十二章38至41節指出以賽亞是看見基督的榮耀。

以賽亞在異象中看見神的榮光充滿全地。他看見用翅膀遮臉的天使圍繞著寶座。他看不見他們的臉孔,卻聽見他們在不住的頌讚神。以賽亞似乎是要指出,這些天使的主要任務,是遵行神的旨意和不斷頌讚祂。

以賽亞見到異象之後,對他有何改變?因著神的榮耀和聖潔,以賽亞看見自己的罪污(5節)。這通常是人認識神的第一個反應。以賽亞承認自己是個極需要潔淨的罪人,他更明確承認「我是個嘴唇不潔的人」。當神向人的內心說話,那人會知道自己的罪,並且明確地認罪。

在這裡,我們還看到一個方法,去分辨甚麼是出於撒但的聲音,甚麼是出自聖靈的聲音。撒但總是對我們作出摧毀性的指控:「你是個失敗的人」;然而,聖靈卻總是明確指出我們的罪,並且引導我們去悔改。

牢記:

以賽亞書一章18節

除罪的良方(轉載)

讀經: 以賽亞書一章11至18節

以賽亞指斥百姓的種種罪行之後,也許當中有人反駁說:「不,你說錯了!你看,我們都願意花費很多金錢,獻上許多祭物來敬拜神,怎可以說我們有罪呢?」

對於這種辯解,以賽亞作出激烈的駁斥。他代表神對百姓說:「你們獻祭物有甚麼用呢?只有外表虛飾的虔誠,卻沒有真正對神的信心,只會令敬拜變質。你們的所謂敬拜,只是虛偽的表現!」

英文的引伸版聖經將這段經文發揮得很精彩:「主說:『[除非你們是真心奉獻],否則,你們向我獻大量祭物有何作用呢?;你們[沒有聽從我],卻只懂獻上公綿羊的燔祭和肥畜的脂油,這種奉獻已經夠了![你們如果沒有公義],我無論如何也不會喜悅你們所獻的公牛、羊羔和公山羊的血。』」

神憎厭虛偽。基督在世的時候,也經常痛斥法利賽人假冒為善。神不會悅納虛飾的敬拜。我們的敬拜和禱告若不是發乎內心,神絕不會接受。

第18節用了兩個強烈的措辭來形容罪。經文說罪仿如「硃紅」和「丹顏」。紅色是很難清除的顏色。任何力量都無法除去罪,但神卻已藉著基督為我們提供了除罪的良方。

要除去罪的綑綁,第一步是要悔改(16-17節)。我們能夠潔淨自己的罪嗎?不能夠,但我們卻可以讓神為我們除罪。因此,第一步是向神表示痛悔,和祈求祂的赦免。

接著,神便會以祂的慈愛和祂所提供的唯一「配方」來清除我們的罪。留意這裡提出了兩個應許:雪可以遮蓋一切,神的恩典也可以赦免我們一切的罪。羊毛是可以清洗和漂白的,我們也可以在神的恩典下重新做人。因此,只要我們願意歸向神,神便會以這兩種方法來除去我們的罪。

我們要記著,這是神的應許,它與約翰壹書一章9節的應許是同樣重要的:「我們若認自己的罪,神的信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」

以賽亞書:舊約的福音書(轉載)

讀經: 以賽亞書一章1至9節

以賽亞書是聖經最重要的經卷之一。它是篇幅最長的其中一卷經書,但它卻包含非常清晰的福音信息。我們在它裡面,可以找到好些廣為人知的經文,以及許多有關耶穌基督的預言。

舊約時代的「先知」,乃是神所興起的僕人,他們以神的代言人身分,向百姓宣告神的信息。當時的百姓雖得著神所賜的一切,卻離棄了神。他們可能維持表面的敬拜,但內心卻遠離祂。神興起先知,正是要透過先知來呼籲百姓回轉歸向神。

先知們會用盡一切方法來讓百姓知罪。他們會聲嘶力竭的斥責,或淚眼盈盈地規勸、以情用理來呼籲百姓悔改,就像現代的佈道家一樣。他們會告訴百姓,神正在等候他們回轉歸向祂;他們又會提醒他們注意不悔改的嚴重後果。我們今天同樣需要這些信息;而透過研讀以賽亞書,我們將會更清楚地明白神對祂的百姓究竟設定了甚麼恆久不變的準則。

以賽亞書第一章勾劃了一幅罪的全景圖:

第一,罪使關係破裂(2節)

還有甚麼比關係破裂來得更可悲呢?自從人類始祖因犯罪而被神逐出伊甸園之後,人類便與神隔絕。神渴望與人相交,但罪卻破壞了神人的關係。讓我們檢視自己,看看有否因罪的緣故,與神的關係日漸疏遠?還是因為離惡行善,而與神的關係日漸親密?

第二,罪使人變得自我中心(3節)

畜牲知道誰是主人,對餵飼牠的主人也懂得表示感恩;然而,神的百姓雖然經常領受神的賜予,卻全無感謝之心。牛懂得服從主人,但神的兒女懂得順服他們的主嗎?

第三,

罪只會帶來更多的罪(5節)

一次犯罪,只會導致更多的犯罪;但神的赦罪之門總是大開,歡迎我們隨時悔改歸回。就讓我們今天為到神的赦罪之恩來感謝祂吧!

2010年4月2日星期五

神的路最美善(轉載)

讀經: 以賽亞書五十五章8至11節

你曾否試過懷疑神──祂怎麼容讓你的人生遭遇試煉和禍患,而其他生活順遂的人,卻完全沒有給予你一點兒的關懷和幫忙?

聖經告訴我們,神由一開始就看見事情的終結,沒有任何東西能在祂眼前隱藏。祂的意念高過我們的意念,所以,我們以有限的理解能力,便無法明白許多事情。但最重要的,是神的旨意和計劃永遠都是真實、公義和美善的。

以下這篇詩正是描述神在每個兒女的身上,都有各種不同的計劃,要帶領他們經過不同的道路。

有時

有時神要獅子的口緊閉,有時神要我們奮戰到底;

有時祂叫烏鴉供給一切,有時涓涓河流也乾涸見底。

有時熊熊烈火迅被撲滅,有時洪爐卻被燒旺七倍;

有時祂著洋洋大海分開,有時滔天浪濤不住澎湃。

有時祂撥開鋒利的刀劍,有時又讓利刃直刺心扉;

有時仇敵從後步步進逼,有時祂讓我們藏身祂懷。

我們不懂選擇所走的路,也不敢孤身走自己的路;

因祂已安排最好的道路,祂更會親自陪同作嚮導。

祂容許路途出現的危難,遠比我們所恐懼的輕鬆;

「困難必有出路」這應許,正是助我勇往直前的武器。

牢記:

因祂已安排最好的道路,祂更會親自陪同作嚮導。

2009年10月23日星期五

神的邀請和應許(轉載)

讀經: 以賽亞書一章10至19節

有趣的是,整本聖經中,神對罪的態度非常一致,祂的邀請也始終如一。祂絕不寬容罪,可是,卻隨時準備好赦免那些謙卑在祂面前、承認自己的罪、尋求祂寬恕的人。

事實是,不管聖經如何指斥人的罪,它也同時指出解決的方法。例如,聖經若用「罪債」來形容人的罪,神說,只要人肯接受,基督已為我們償還了罪債。又例如,若說犯罪就是違反律法,那麼基督已代替我們接受了刑罰。每次提到罪,記著我們在基督裡,就有赦罪之途。

在以賽亞書這段經文中,神發出一個非常慷慨的邀請。本章的頭幾節經文清楚描寫以色列人的罪。第2節描述神是父親,祂養大兒女,但兒女卻悖逆祂,令祂非常傷心。第3 節指出,即使是牲畜也認得主人,但以色列人卻不認識祂。罪已完全蒙蔽了他們。

神卻邀請這個充滿罪污的國家來與祂辯論,並向他們作出了一個寶貴的應許。罪已在他們身上留下極深的污漬,但神的應許操詞明確。罪已塗上了炫目的記號,紅如丹顏,深如朱紅。神說甚麼呢?祂形容祂的赦罪如雪、如洗淨的羊毛。白雪落下,遮蓋一切──不論是一條道路,還是一堆垃圾,全都被遮蓋了。但若神的應許僅止於此,有人會覺得還不足夠。

神繼續應許,祂會處理罪本身,把罪污徹底洗淨。並不是因為基督的工作把罪掩蓋了,我們因而被神悅納;而是神的兒子,基督的寶血洗淨了我們一切的不義。這豈不是既奇妙又全備的救恩嗎?何不現在就再次衷心感謝神,為著這有一天將帶領我們進天家,永遠與祂同在的全備的救恩計劃!

荒漠甘泉