大衛的晚年(轉載)

讀經： 撒母耳記下廿二章1至6節，25至32節

大衛自從犯了姦淫和謀殺罪後，他的生活能否完全回復正常呢？神確實赦免了他，但他往後的日子卻充滿了混亂和痛苦。

兒子押沙龍的叛變和死亡，只是痛苦的一部分。到了晚年的大衛，終於可以進入寧靜的生活；在這些日子中，他親身經歷到與神的相交，並且深深信靠神的同在和能力。

這章經文與詩篇第十八篇差不多完全一樣，兩者都是以讚美作為開始和結束。當我們將自己的禱告與這篇禱文相比，是否發現我們總是經常祈求，而很少向神發出頌讚？

留意大衛怎樣稱呼神。他稱神是「我的巖石，我的山寨，我的救主，我的磐石，我的盾牌，我的高臺，我的避難所」。

我們能否用今天的表達方式，來表達這些稱謂的意思，說神是我們信仰的根基，我們的避難所，我們的救助，我們的保護者，我們的救主？除了這些，我們還可以用更多的稱謂來描述神。

神為何祝福大衛？因神看大衛的內心，知道他深深渴求神的旨意成就在他的身上。今天，神同樣祝福這樣的人。

倘若你想像大衛一樣寫一篇見證（大衛總共寫了73篇詩篇），你會寫甚麼呢？你會否說：「神一直以信實和恩慈待我。祂接納我的一切失敗，又赦免我的一切罪過。祂供應我的一切所需，又指引我的前路。祂有時還屈尊使用我。我要為生命中的一切頌讚祂的名！」

你可以在今天寫下你的見證嗎？坐下來，寫兩、三段你的見證，這都能夠榮耀神，並讓你的心靈得著神的祝福。今天就做吧。

蒙神赦免的僕人(轉載)

讀經： 撒母耳記下十二章1至10節

大衛在詩篇三十二篇，描述他在犯罪以後，至他向神認罪和得蒙赦免這段期間的感受。他知道自己犯了罪。神不喜悅他所做的事，可是卻沒有離棄他。

大衛說：「黑夜白日，你的手在我身上沉重，我的精力耗盡，如同夏天的乾旱。」每日每夜，他靈的深處，正經歷我們所言的「深深懊悔」。

主怎樣對付大衛呢？先知拿單來到他的面前，講了一個比喻，令大衛醒覺自己的罪。這還不足夠。拿單更直言指斥大衛，說他就是那個罪人：「你就是那人。」（十九7）

拿單指出大衛所犯的罪（9節）。他藐視神的話，殺了烏利亞，奪了他的妻。聖靈藉著拿單的話，揭破大衛的詭詐和掩飾。

大衛在詩篇五十一篇痛悔地說：「我向你犯罪，惟獨得罪了你；在你眼前行了這惡。」他祈求神的憐憫，最終在神的恩典中得著憐憫。

大衛認罪之後，拿單對他說了一句非常重要的話，留意第13節下：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死！」神早已赦免他，但神卻希望他認罪，以至他們的關係得以復和。

有些時候，罪要被公開，才能勝過罪的綑綁，關係才能得以重建。公開認罪有時是必須的，但一般而言，只需向被罪所傷及的人認罪。

神的赦免會不會有極限呢？不會，只要人是真心認罪悔改，神就必定赦免。只有一種罪是神不能、也不會赦免的，那就是堅持不信神。

經文反思：

「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約壹一7）

神的僕人也會犯罪(轉載)

讀經： 撒母耳記下十一章1至9節

這是一個可悲的故事。神的話不單記述神僕的長處，也會揭示他們的軟弱。可是，當神赦免人的罪時，祂也忘記人的罪。新約沒有再提及這件事。我們若常 能將別人所犯的錯失忘掉，那真是件好事。

這類事件的發生，應該歸咎哪一方呢？豈不是雙方都有責任？拔示巴能否加倍謹慎？大衛看見女士出浴，能否即時轉身離去？有多少人知道這件事？請看第3、4、5、15和27節所提及的人。

在第5節，當大衛聽到拔示巴懷孕的消息時，你認為他會想到甚麼呢？他必然立刻意識到問題的嚴重。有鑑他過往一直對神忠誠，他如今為了掩飾罪行而作的行動，似乎令人覺得難以理解。

新約的標準是否有別於舊約呢？不，基督對淫亂所下的定義甚至來得更加嚴謹（太五28）；保羅也對淫亂之罪直斥其非。神的心意是要人過聖潔的生活，而不是污穢的生活。

大衛第一眼看見拔示巴，或第一次召她入宮的時候，當然沒有想到會犯下如此嚴重的罪。他只想到當時的快樂。今天許多悲劇的發生，豈不是一樣嗎？

我們怎能勝過這類引誘呢？首先，要緊靠主和主的話語，緊記將每天都交給祂。當遇到試探時，求祂保守你，不要讓你的心縱情世間的享樂。每當電視出現情慾的畫面，就要立即關掉；小心選擇讀物。

將空餘時間用於事奉主，以及與信徒相交，常常親近主。當不慎跌倒的時候，要緊記約翰壹書一章9節的應許：「我們若認自己的罪…………神是信實的，必赦免我們的罪。」我們信靠的神，對我們實在太好了。

大衛終於作王！(轉載)

讀經： 撒母耳記下五章1至10節

撒母耳膏立大衛到大衛作王，歷經了多少個年頭？十年？十五年？撒母耳沒有機會活著看見大衛登基。自從撒母耳在伯利恆膏立大衛之後，兩人便極少接觸。大衛要等候神的應許成就。他後來在詩篇六十二篇1節寫道：「我的心默默無聲，專等候神」。你懂得這個祕訣沒有？

隨著掃羅和約拿單先後戰死沙場，王位終於需要接任人。但大衛並沒有立即說：「我現在可以登基作作王了。」反之，他繼續作支派的領袖7年，直至所有以色列人都承認他有權繼任王位。

縱然如此，大衛仍然為王位爭戰到最後一刻。我們也經常有這種經歷。每當我們按照神的旨意而努力，總是遇到撒但的攻擊。有些時候，我們要等候主親自為我們清除障礙，我們才可以向前邁進。

大衛首先征服耶路撒冷，在那裡作王。耶路撒冷便成了以色列的首都，直到今天。

不斷的爭戰和最終的得勝，是大衛一生的寫照。當大衛終於可以享受太平，他卻馬上想要為神做一件事。請翻看七章1至2節。

神的回應值得我們注意。神拒絕大衛的提議，卻承諾大衛：

他的國將持續至永遠（七11-12）

大衛的兒子將會興建聖殿（七13）

大衛的回應一如往常的謙卑，他承認神的偉大，對祂發出由衷的讚美。請看七章22至24節。大衛相信神的應許，開始搜購大量物料，為兒子所羅門的建殿工程作好準備。有些時候，當神對我們的計劃說「不」，我們便可能把計劃完全放下，甚麼也不去做。我們當記著，我們即使不能建殿，也可以為建殿預備物料。

你是怎樣的朋友？(轉載)

讀經： 撒母耳記上十八章1至5節，廿三章15至18節

友情是人生中的重要珍寶。能夠與人建立一段真誠而長久的友情，將會帶給我們極大的幫助、鼓勵和祝福。有人曾經說過：「當世界的一切都離我而去，唯有朋友會就近前來。」你是怎樣的朋友呢？

聖經所勾劃的朋友關係，很少比得上大衛與約拿單二人的緊密情誼。他們一見如故，可能約拿單比大衛稍長幾歲。

大衛擊敗歌利亞之後，便認識了約拿單，二人的友誼便由那時開始。約拿單為人開通、慷慨，處處為別人著想。大衛擊敗巨人歌利亞的時候，身上還穿著牧人的衣服；貴為王子的約拿單便將身上的外袍、戰衣、刀、弓和腰帶都送給他。真正的友誼會樂於付出。約拿單不僅沒有妒忌大衛，反而把大衛當作朋友。

《活的聖經》英文譯本把箴言十七章17節譯為：「真正的朋友會永遠忠誠。」在其後數年，約拿單的父親掃羅對大衛反對日深，（多番追殺大衛），但約拿單與大衛的友誼始終如一；約拿單甚至數次主動尋找和救助大衛。

真正的友誼必須通過考驗。眼見朋友遭到批評或失敗，絕不是離棄他的時候；反之，那是朋友最需要你的時間。

即使在約拿單死後，大衛也沒有忘掉兩人的友誼。多年後，大衛記得曾與約拿單許下承諾，要互相照顧對方的兒女，於是，大衛派人尋找約拿單的兒子米非波設，並為約拿單的緣故待他如王子一般。在這方面，我們看見神為基督的緣故，同樣的恩待我們。

你是怎樣的朋友呢？你有好朋友嗎？你為何不求神賜你一個像約拿單的忠心良友？我們可以怎樣幫助朋友，就像約拿單幫助大衛一樣呢？約拿單幫助大衛「在神那裡得著力量」。我們同樣可以鼓勵朋友、為朋友代禱和陪同他們面對困難。

反思：

我今天要主動聯絡和關心朋友。

以卵擊石(轉載)

讀經： 撒母耳記上十七章38至51節

你可以想像大衛穿上掃羅盔甲的有趣模樣嗎？掃羅是以色列人中最高大的，他的盔甲一定是特大尺碼，而大衛只是二十歲左右的青年。

掃羅的盔甲，跟歌利甲的盔甲一樣，都是用最堅硬的金屬造成。但大衛知道，他若要勝過眼前這個巨人，就不單需要這副盔甲。當他上前迎戰的時候，他對歌利亞說的甚麼呢？他說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。」

這次的對戰實在太強弱懸殊了：年輕的大衛一手拿著牧杖，一手拿著機弦，飛跑迎戰對方的巨人戰士。

但請看第50節：「大衛勝那非利士人，打死他，大衛手中卻沒有刀」。他究竟有甚麼祕密武器呢？是神與祂同在。他知道這是神的爭戰，而神也報償他的信心。

我們今天也有同樣的祕密武器，去幫助我們面對一些力不能勝的處境。我們若信靠基督是我們的救主，神便會站在我們的身邊，我們也會站神的身邊。

我們要記著，大衛的勝利就是以色列的勝利。因著大衛擊敗敵人，所有以色列人都成為勝利者。

這對我們有甚麼意義呢？基督的勝利就是我們的勝利。神希望我們接受這個原則，分享基督的勝利，並且每天經歷這勝利的喜悅。撒但就像非利士人一樣，不會承認失敗，反會伺機再來攻擊我們；然而，我們若緊靠基督，勝利便永遠屬於我們。

反思：

基督已為我們得勝，我們有沒有分享這勝利？有否在現實生活中經歷到得勝的喜樂？

接受挑戰(轉載)

讀經： 撒母耳記上十七章16至29節

巨人歌利亞早晚出來罵陣，接連近6個星期（16節），實在令人難以想像。但更令人難以想像的，就是以色列中竟無一人敢出來應戰。歌利亞不僅是貶低以色列人，他更污衊以色列的神。他不斷叫喊：「派人出來與我對戰。」

神終於有所行動；祂已經預備了一個願意接受歌利亞挑戰的人。在這個故事中，大衛成了基督活生生的寫照。你注意到他當時人在哪裡嗎？在父的家裡。誰叫他出去？是他的父。父叫他往哪裡去？去他的兄弟那裡。他帶了很多東西給他的哥哥們；他們收下他的東西，卻不接待他，還責罵他來湊熱鬧。請看以利押在第28 節的話。基督的情形不是一樣嗎？約翰福音一章11節指出：「他自己的人卻不接待他。」

然而，大衛卻不理會兄長的批評和斥責，堅持要留下來。這絕不容易。即使是基督徒之間的互相批評，也可以有很強的殺傷力。我們有時在無意間出口批評弟兄姊妹，卻不知道自己深深地傷害了他們，所以，任何惡意的批評都是不對的。

是甚麼東西幫助大衛面對這次考驗？是他累積的經驗，以及他對神的信心。他在第24至26節指出，當他的羊群遭到獅子和熊的攻擊，神如何幫助他去打死牠們。因此，他深信給他力量做到這些的神，必賜他力量擊敗巨人歌利亞，不管這個巨人多麼強大。

大衛從經驗中得知神的能力。我們能夠在此學到功課，明白神為何要我們經歷過往的一切嗎？神要鍛鍊我們的信心，預備我們將來面對更大的考驗。

經文反思：

「那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4）

大衛對戰歌利亞（轉載）

讀經： 撒母耳記上十七章1至11節

我們今天所讀的，是最廣為人知的聖經故事嗎？它是兒童上主日學時最先聽到的故事之一。不過，令人質疑的是，大衛那時是否真的如一般故事所述只是個少年，可能他當時已經是十多歲，或是二十出頭的青年。

這個故事的每一部分都可以應用於今天。例如，我們今天的世界仍然可見到兩大陣營：神的百姓和神的敵人。第3節指出他們壁壘分明，中間有谷分隔，沒有人可以作騎牆派。

這兩個陣營的人要彼此爭戰──至今仍是一樣。一直以來，非利士人都是以色列的死敵，兩者勢不兩立。今天的世界未必會明目張膽地攻擊教會，但兩者卻絕不能為友。

兩邊陣營都有一位「勇士」。歌利亞是一個目中無人的巨人（4節），他似乎戰無不勝，且連續六個星期向以色列罵陣，極盡污衊、挑釁之能事。他是世界之王撒但的寫照。撒但的能力似乎非常強大，他的試探也似乎常常令人難以抗拒。

然而，另一邊陣營也有一個勇士。這個人理應就是掃羅，因為他不僅是王，他更是以色列人中長得最高大的。可是，掃羅因為不聽從神（十六章1和4節）而失去了屬靈的能力。他如果靠自己的力量去迎戰歌利亞，就一定被擊敗。倘若歌利亞得勝，所有以色列人便要做非利士人的奴隸了（9節）。

神卻另有計劃。祂已經預備了祂的勇士。大衛沒有從軍，留在家裡牧羊。神預備他去承擔將來的工作。大衛已作好準備，可以隨時回應神的召命，為神和祂的子民爭勝。

經文反思：

「使我們勝過世界的，就是我們的信心。」（約壹五4）

大衛——一個愛神的人(轉載)

讀經： 撒母耳記上十六章1至13節

每個故事都有一個開始。這段經文所介紹的人，便是日後以色列最偉大的王。其他的君王可能比他作王更久，或比他更富有，可是，在神的心中，卻沒有人及得上他，他就是大衛王。

我們不知道掃羅作王多久，才變得偏行己意，不聽從神。到最後神終於要說：「夠了，我要另選一個人來作王管治我的百姓。」

於是，神差派作先知和祭司的撒母耳到伯利恆，找波阿斯和摩押女子路得的孫子耶西，在耶西家裡找到神所揀選的人。當耶西的七個兒子，由大到小排在撒母耳面前，場面一定十分有趣。撒母耳看見長子以利押長得俊美高大，便以為他是神所揀選的人。

但神卻對撒母耳說了一句重要的話，請看第7節神偉大的描述：「耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。」這句話至今不變。

最後，耶西打發人叫放羊的大衛回來。他沒有時間更換衣服，立即從野地跑來，臉頰曬得通紅。

神於是吩咐撒母耳說：「就是他，你起來膏立他吧！」

我們並不準確知道大衛要等多久才被膏立，並且從被膏立到真正登基為王之間，過了多少年。沒有十五年，至少也有十年。在這等候期間，大衛經歷了人生中最艱難和危險的歲月。

有些時候，大衛真的很灰心（見撒上廿七1）；但是，透過他在晚年所寫的73首詩篇，我們看見他如何經歷神的扶助。檢視大衛的一生，將會使我們大得益處。我們不能涵蓋每一個細節，只能在后面幾天一同察看幾個片段。

反思：

神給你的應許，祂必定成就。我們只要等候祂的時間。神必信守諾言。